Православие

Праздник Святой Пасхи 2017

0

 Праздник Святой Пасхи 2017: традиции и обычаи

Всем верующим людям известно, что день Святой Пасхи является очень светлым праздником, символом которого является жизнь, а также победа над смертью. Для православного народа Воскресение Христово – очень важное событие в календаре, поэтому этот праздник считается самым важным торжеством в году.

Праздник Святой Пасхи 2017 – Верующие люди начали готовиться к Святой Пасхи еще двадцать седьмого февраля, в день, когда начался Великий пост. Самый серьезный и жесткий пост в году закончится уже завтра шестнадцатого апреля.

Праздник Святой Пасхи 2017: Последние дни перед Пасхой

Праздник Святой Пасхи 2017 – Самыми важными днями во время Великого поста считаются Великий четверг (или его еще называют Чистый четверг), Страстная пятница, а также Великая суббота, стало известно порталу wordyou.ru. В эти дни проводятся специальные традиции, которые помогают очиститься не только физически, но и духовно. К примеру, Великий четверг предназначен для того, чтобы убрать в доме, постирать вещи или подготовить все для приготовления пасхального кулича и пасхальных яиц. Страстная пятница предназначена для того, чтобы приступить к приготовлению угощений для Святой Пасхи. В Великую субботу все верующие люди вспоминают Иисуса Христа, а также муки, которые ему пришлось пережить из-за нас, тем самым открыв всем людям дорогу к спасению своих душ.

Праздник Святой Пасхи 2017: История пасхальных яиц

Праздник Святой Пасхи 2017 – Многие православные люди пекут пасхальные куличи и красят яйца именно в день Великого четверга, так как в субботу они собирают пасхальную корзинку и отправляются в церковь или храм для ее освящения.

С истории праздника Святой Пасхи известно, что красить пасхальные яйца лучше всего именно в оттенки красного цвета. Есть легенда, что Святая Мария Магдалена придя к императору Рима, сделала так, что он поверил в то, что Иисус Христос Воскрес. Святая Мария протянула Тиберию простые яйца, которые на глазах в императора превратились в красные яйца. Яйца красного цвета символизируют кровь Иисуса.

 Праздник Святой Пасхи 2017:Что ждет верующих людей, которые посетят храм в день Святой Пасхи

Праздник Святой Пасхи 2017 – Для освящения в храме или церкви верующие люди кладут в свои корзины не только пасхальные яйца и куличи, но и творожные пасхи, мясо, колбасу, сало и так далее. Все зависит от предпочтений в еде человека.

В ночь на шестнадцатое апреля в храме начнется торжественное служение. Священник вместе с паствой совершит крестных ход, который совершается под звуки колоколов. Затем православный народ и духовенство исполняет песнопение, после которого в храм пускают всех желающих исполнить пасхальный канон. И только после этого на протяжении сорока дней люди должны говорить друг другу не «привет» или  «здравствуй», а «Христос Воскрес!», «Воистину Воскрес!». Также есть обычай обмениваться пасхальными куличами и пасхальными яйцами.

Праздник Святой Пасхи 2017: Почему именно 40 дней мы произносим: «Христос Воскрес!», «Воистину Воскрес!»

Праздник Святой Пасхи 2017 – Многие из нас задавались не единожды вопросом, почему именно сорок дней необходимо вместо слов приветствия говорить «Христос Воскрес!», «Воистину Воскрес!». Мало кто знает, что именно на протяжении этих сорока дней Иисус пробыл на земле после того, как воскрес из мертвых.

Известно, что через неделю после Святой Пасхи в храмах и церквях устраивается Светлая седмица. В этот день проводят служение, крестный ход, а также освящение святой водой. На протяжении следующей недели советуется ходить в гости к своим близким и родным людям, которым вы должны не только приносить пасхальные угощения, но и подарки.

С праздником Вас дорогие Светлой Пасхи! Христос Воскрессе!!!

Сочельник Крещенский

0

18 января православные верующие отмечают Навечерие Богоявления – Крещенский Сочельник.

Навечерие Богоявления – Крещенский Сочельник 

Крещенский Сочельник — это приготовление к  одному из величайших православных праздников: в день Богоявления (Крещения Господня) православная церковь вспоминает крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей в реке Иордан.

Слово «навечерие» означает преддверие церковного торжества, а второе название, сочельник, связано с традицией варить в этот день пшеничный взвар с медом и изюмом — сочиво: в Крещенский Сочельник в знак особого почитания богоявленской воды как великой святыни установлен строгий пост — до совершения чина великого освящения воды есть вообще не полагается, а после, выпив крещенской воды, благочестивые верующие едят сочиво (или кутью).

Великое освящение воды в навечерие и в сам праздник Крещения православная церковь совершает издревле, причем духовенство всегда разъясняет: благодать освящения воды в оба эти дня подается одна и та же, просто в навечерие она освящается в честь того, что Крещение Господне «освятило естество водное», а также в память крещения oглашенных (в древней христианской церкви людей, которые, готовясь принять крещения, постигали основы веры, но еще не являлись членами церкви и не имели права участвовать в ее таинствах, включая евхаристию), которое в древности совершалось именно в канун Богоявления (Пост. Апост., кн. 5, гл. 13); а  в сам праздник вода освящается в воспоминание самого события Крещения Спасителя.

Водоосвящение в праздник Богоявления начали совершать в Иерусалимской церкви, и в IV-V веках соверши только в ней, поскольку там был обычай выходить для водосвятия на реку Иордан в память Крещения Спасителя.

В Русской церкви водоосвящение в навечерие совершается в храмах, а в сам праздник — еще и на реках, водоемах и в колодцах (так называемое «хождение на Иордань»), ибо Христос крестился вне храма.

Первоначальный чин освящения воды приписывается евангелисту Матфею. Несколько молитв для этого чина написал святитель Прокл, архиепископ Константинопольский, а окончательное его оформление, по церковному преданию, завершил святитель Софроний, патриарх Иерусалимский.

Об освящении воды в праздник упоминают Тертуллиан и святой Киприан Карфагенский. В Апостольских постановлениях (одном из древних сборников канонического права церкви) содержатся и поизносившиеся при этом молитвы.

Святитель Василий Великий писал: «По какому писанию благословляем мы и воду крещения?— От апостольского предания, по преемству в тайне» (91-е правило).

Во второй половине X века Антиохийский патриарх Петр Фулон ввел обычай совершать освящение воды не в полночь, а в Навечерие Богоявления. А в Русской церкви Московский Собор 1б67 года постановил совершать двукратное водоосвящение — в навечерие и в сам праздник Богоявления и осудил патриарха Никона, который запретил двукратное водоосвящение.

Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти. Вода эта называется агиасмой, или просто крещенской водой.

Есть благочестивая традиция кропить этой водой свое жилище. Православные верующие весь год пьют крещенскую воду натощак, обычно вместе с кусочком просфоры, и относятся к ней как к святыне.

Ну, а самая главная народная традиция на Крещение — это, конечно, купание в водоемах и прорубях — для исцеления недугов душевных и телесных.

Рождество Христово

0

 

Рождество Христово: история праздника

Во время царствования в Иудее Ирода, который был под властью Рима, римский император Август издал повеление сделать в подчиненной ему земле иудейской всенародную перепись. Каждый иудей должен был записаться там, где жили его предки. Иосиф и Дева Мария происходили из рода Давидова и потому отправились из Назарета в город Давидов Вифлеем. Придя в Вифлеем, они не могли найти себе места в доме, в гостинице, и остановились за городом, в пещере, куда пастухи загоняли скот в ненастную погоду. В этой пещере ночью у Пресвятой Девы Марии родился Младенец – Сын Божий, Христос Спаситель мира. Она спеленала Божественного Младенца и положила Его в ясли, куда кладут корм для скота

Рождественский сочельник и Рождество Христово.

6 января – Навечерие Рождества Христова, или Рождественский сочельник, – последний день Рождественского поста, канун Рождества Христова. В этот день православные христиане особенно готовятся к наступающему празднику, весь день наполнен особым праздничным настроением. Утром в Сочельник по окончании Литургии и следующей за ней вечерней в центр храма выносится свеча и священники поют перед ней тропарь Рождеству Христову.

Семь фактов о Рождестве

Рождество Христово — второй по значимости христианский праздник после Пасхи. Мы любим его с детства. И кажется, всё-всё про него знаем, всю историю, традиции и предания. Некоторые из нас и все рождественские службы знают наизусть. Мария Сеньчукова рассказывает о малоизвестных фактах о  Рождестве Христовом.

В каком году родился Христос?

Казалось бы, все просто: новая эра считается от Рождества Христова. Но изначально в вычислениях была допущена погрешность: римский составитель пасхалий аббат Дионисий Малый (работал в 525 году) ошибся на несколько лет.

Рождество Христово. Картина Елены Черкасовой

Рождество Христово. Картина Елены Черкасовой

Точно определить дату рождения Иисуса Христа сложно: из Евангелия от Матфея известно, что во время избиения младенцев Христу было не больше двух лет. На фоне всех жестокостей царя Ирода Великого это событие в небольшом городе в окрестностях Иерусалима вряд ли было особенно значительным для всей страны, поэтому в документах оно не отражено.

Ирод Великий умер в 750 году от основания Рима — по нашему исчислению это 4 г. до н.э. В это время Спаситель был еще ребенком, как говорит апостол и евангелист Матфей: «По смерти же Ирода, — се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву (2:19-21). Греческое слово παῖς может означать не только грудного младенца, но и любого ребенка, а детьми в иудейской традиции мальчики считаются до 13 лет.

Еще одна зацепка — год выхода Иоанна Предтечи на проповедь. Лука называет его точно: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря» (3:1) — эта дата высчитана, 28 г. н.э. В это время (или несколько позже) Христу около тридцати лет — потому что на проповедь он выходит после Крещения от Иоанна. Ровно тридцать Ему быть не могло, потому что тогда получалось бы, что Рождество Христово произошло уже после Ирода Великого, но это именно «около тридцати», а не «около сорока». Если предположить, что Христос выходит на проповедь в 28 году в возрасте, самое меньшее, 32 лет, а самое большее — в 35 — то год Его рождения колеблется в промежутке от 7 до 4 г. до н.э.

Почему Ирод испугался известия о Рождении Мессии?

В те годы мессианские ожидания в еврейском народе были особенно сильны. Иудея находилась под властью язычников — римлян, а Мессию воспринимали царем, который бы поверг врагов и восстановил царство Израиля. В том, что именно такова Его роль, были уверены все верующие иудеи — и потомки царей, и простые рыбаки и земледельцы.

Но Ирод таковым не был — его принадлежность к вере иудейского народа была формальной, чисто политической.

Ирод вообще не мог быть легитимным царем Иудеи, так как не являлся потомком Давида. По происхождению Ирод был идумеянином, а не евреем. Иудаизм принял не он сам, а его дед Антипа, и не по велению сердца, а покорившись Хасмонейскому Иудейскому царству.

Отец Ирода Антипатр, получил должность прокуратора Иудеи и место опекуна тогдашнего иудейского царя и первосвященника Гиркана II из династии Маккавеев. Возвысившись, он захватил царский престол.

Антипатр пал жертвой заговора. Его сын Ирод уничтожил заговорщиков и взял власть в свои руки.

Чтобы придать легитимность своему правлению, он женился на внучке Гиркана II, чтобы зарекомендовать себя благочестивым человеком — реконструировал Храм. В 25 году до н.э. он решил проблему голода вследствие неурожая в Иудее, обменяв все золото во дворце на хлеб в Египте. Но его жестокость и подозрительность (он убил свою жену и сыновей, Александра, Аристобула и Антипатра, обвиненных в заговоре), его явное сотрудничество с оккупантами (власть он получил не без помощи римлян — заручившись поддержкой Марка Антония, он был избран сенатом в самом Риме) — все это привело к тому, что популярности в народе он не снискал.

Подозрительность царя усиливалась. Весть о рождении Мессии не была для него радостной — его интересовало не освобождение иудейского народа (и тем более, не просвещение других народов светом истинной веры, чего также ждали верующие люди), а сохранение власти.

«Избиение младенцев» (Маттео ди Джованни, 1488 год)

«Избиение младенцев» (Маттео ди Джованни, 1488 год)

Тяга к власти уже неоднократно превращала Ирода, гордеца и самозванца, еще и в жестокого убийцу — но избиение младенцев превзошло прежние его преступления. После этого он прожил не более трех лет (вероятнее всего, еще меньше).

Почему волхвы пришли поклониться Христу?

Хорошо известно, что волхвы, описанные в Евангелии от Матфея, скорее всего, пришли из Персии и, видимо, были астрономами (в то время астрономия тесно пересекалась с астрологией). А вот зачем им нужно было поклоняться Христу, знают не все.

Словом «маги» с древности было принято называть зороастрийских жрецов. Распространенный в Персии зороастризм, или маздеизм, — самая первая монотеистическая религия, обращенная ко всему человечеству, а не к конкретному народу.

Альбрехт Дюрер. Поклонение волхвов. 1504 г. Галерея Уффици, Флоренция, Италия

Альбрехт Дюрер. Поклонение волхвов. 1504 г. Галерея Уффици, Флоренция, Италия

Исторические и культурные связи между Древним Израилем и Персией присутствовали на протяжении веков — иудеи были захвачены персами; действие некоторых ветхозаветных книг происходит в Персии (книга пророка Даниила, книга Есфири).

В целом персы и иудеи благосклонно воспринимали друг друга как носителей веры в Единого Бога.

Многие мотивы «благой веры» (так называют себя сами зороастрийцы — термин «зороастризм» используют европейцы для обозначения этой религии по имени ее пророка — Спитамы Заратуштры) близки иудаизму. В частности, эсхатология, включающая в себя воскресение мертвых и последний суд, в обеих религиях практически совпадают.

Древнееврейское учение о Машиахе (Мессии) провозглашало пришествие Царя-Освободителя и перекликалось с зороастрийским представлением о Саошьянтах — трех спасителях, которые поочередно придут в конце времени и обратят людей в Благую веру. Третий Саошьянт вместе со всеми верующими победит разрушительную силу Друдж (злой дух — Ангра) и воскресит мертвых. После этого мир будет преображен до состояния первозданного совершенства — это изменение мира называется «Фрашо-керети».

Будучи наднациональной религией, маздеизм не усматривал никаких препятствий к тому, чтобы Саошьянт происходил из иудеев, которые, знали зороастрийцы, также ждут Царя-Спасителя.
Вот почему новая звезда Царя Иудейского — Спасителя мира — повела трех ученых жрецов в далекий Иерусалим.

Откуда мы знаем о пещере Рождества?

Из Евангелия от Луки мы знаем, что вместо колыбели для Младенца Пречистая Дева Мария использовала ясли — кормушку для скота.

Католическая церковь бережно хранит в римском храме Санта-Мария Маджоре часть рождественской святыни — деревянные дощечки, считающиеся частицами яслей Христовых. Правда, об исторической аутентичности этого предмета говорить сложно. По всей Святой Земле и сейчас можно увидеть пещеры в скалах, в которые в древности загоняли скот, но находящиеся там ясли сделаны из камня — ведь в этой местности дерево не является распространенным материалом.

Но, в любом случае, ясли в Писании упомянуты.

А вот о пещере не сказано ни слова. Откуда же мы знаем о месте рождения Спасителя?

Рембрандт Харменс ван Рейн. Гравюра. 1654 г.

Рембрандт Харменс ван Рейн. Гравюра. 1654 г.

Первые письменные упоминания о вертепе, в котором родился Христос, мы встречаем в источниках середины II века: апокрифическом «Протоевангелии Иакова» и «Диалоге с Трифоном Иудеем» святого мученика Иустина Философа.

Если «Протоевангелие» изобилует большим количеством исторически недостоверных подробностей, то Иустин Философ фиксирует устное предание, в целом не отличающееся от изложенного в Евангелии: «Когда же младенцу пришло время родиться в Вифлееме, то Иосиф, по недостатку в том селении места, где остановиться, пришел в одну пещеру недалеко от селения. И когда они были там, Мария родила Христа и положила Его в яслях». Точного места святой Иустин не указывает.

Зато очень точно указывает место Рождества посетивший святые места Ориген. «Самая пещера Вифлеемская указывает, где Он родился, а также и ясли пещерные свидетельствуют о том, где он был повит пеленами, – сообщает он в труде «Против Цельса». – В тех местах живо еще предание об этом событии, известно даже и врагам веры, что в той пещере родился Иисус, Которого чтут и Которому дивятся христиане».

Что это за враги веры?

В середине II века в Иудее произошло крупное восстание против Рима под предводительством Бар-Кохбы (среди иудеев даже было представление о том, что именно этот человек является обещанным Мессией). Мятеж был жестоко подавлен. Император Адриан до основания разрушил Иерусалимский Храм и фактически весь Иерусалим, изгнал из него евреев, запретив даже приближаться к святому городу (лишь накануне иудейской Пасхи они могли смотреть на него с горы, до сего дня называющейся «hар hа-цофим» – гора Обозрения), дал построенной на руинах колонии новое название — Элия Капитолина, и даже саму провинцию Иудея переименовал в Палестину.

По мрачной иронии библейская земля получила название в честь народа, с которым воевали ветхозаветные судьи и сам царь Давид — филистимлян.

Стремясь стереть с лица земли само воспоминание о жившем здесь народе, Адриан уничтожает и святыни христиан, воспринимая их как иудейскую секту. В Древней Церкви было принято собираться для Евхаристии в памятных местах — и рождественская пещера не стала исключением. Адриан велит строить над ними языческие храмы. По свидетельству переводчика Писания на латынь, блаженного Иеронима Стридонского, «та самая пещера, где Младенец Христос издал Свой первый крик плача, была посвящена любовнику Венеры».

Но память о пещере сохранялась на протяжении первых веков христианства, и именно это место описывал в середине III века Ориген.

Пройдет несколько десятилетий, и святая царица Елена начнет поиски христианских святынь. Благодаря маниакальной мстительности Адриана, пытавшегося осквернить и уничтожить их языческими обрядами, святые места легко находились: на них указывали языческие алтари.

Почему рождественский символ — елка?

От истории перейдем к легендам и народным обычаям.

Многим знакома добрая европейская сказка о елочке, которая, когда деревья пришли поклониться Младенцу Христу, смиренно стояла в дверях, не имея подарков и боясь Его уколоть, пока другие деревья не дали ей свои плоды — орехи, цветы, яблоки, апельсины, чтобы она могла одарить Спасителя (по другой версии, елочку украсил звездами Ангел). Христос с улыбкой потянулся к деревцу, и так ель стала символом Рождества.

А вот почему возникла эта легенда, известно не всем.

У германских племен задолго до принятия христианства вечнозеленые растения были символом жизни. Считалось, они защищают домашний очаг от злых духов, мрака и холода.
В Средние века немцы всю зиму украшали дома можжевельником или елью.

А в исторических источниках впервые рождественская елка упоминается в 1419 году: во Фрайбурге местные пекари украсили дерево фруктами, орехами и булочками, оставив детям на «разграбление» в Новый год.

В России новогоднюю елку попытался «насадить» Петр I, что также хорошо известно, но к Рождеству это отношения не имело — еловые ветки украшали город к Новому году.

Рождественские елки появились благодаря приехавшим в Петербург немцам в начале XIX века, и привлекли сначала высший свет, да и то далеко не сразу — лишь в канун 1840 года газета «Северная пчела» рекламирует продающиеся украшенные елки, а через год сообщает о новом обычае, как о «перенятом у добрых немцев детском празднике в канун Рождества Христова… Деревцо, освещенное фонариками или свечками, увешанное конфетами, плодами, игрушками, книгами, составляет отраду детей, которым прежде уже говорено было, что за хорошее поведение и прилежание в праздник появится внезапное награждение».

Дореволюционная рождественская открытка

Дореволюционная рождественская открытка

В народе же рождественское дерево прижилось не сразу, и дело вовсе не в противостоянии инославным нововведениям. Ель на Руси не любили: она росла на болоте, была неприятна на ощупь (колючая, с влажным мшистым стволом) и символизировала, в противоположность западноевропейской традиции, нечистую силу и смерть. Отсюда — сохранившийся по сей день обычай накрывать свежие могилы еловыми ветками (правда, в последние века он переосмыслен уже в христианском ключе, во многом благодаря перенятому у западных христиан представлению о елке — символе жизни).

Лишь к концу XIX века ель и в России становится рождественским символом.

А сегодня рождественскую и новогоднюю елку можно встретить даже у православных христиан Востока — и в родном городе Спасителя, окруженном пустыней Вифлееме, на витринах магазинов стоят украшенные елочки и Санта-Клаусы с санями и оленями.

Когда праздновали Рождество древние христиане?

А они его отдельно не праздновали. Христиане к IV веку праздновали Богоявление, включавшее в себя само пришествие Господа в мир, Рождество, явление Отрока Иисуса в Храме и выход Христа на проповедь после Крещения на Иордане. В Церквах Рима и Северной Африки этот день приходился на 25 декабря, а в Церквах Востока и Галлии — 6 января.

Откуда взялись эти даты?

Древняя Церковь усвоила древнюю иудейскую традицию, согласно которой дата смерти святого человека совпадала с датой его рождения (так, например, 6 числа месяца сивана родился и умер царь Давид, 15 сивана родился и умер сын праотца Иакова, Иуда, 10 ава родился и умер сын праотца Иакова, Иссахар…).

Христиане же выясняли день Боговоплощения, то есть Благовещения, когда произошло зачатие Господа Иисуса Христа, основываясь на дате Пасхи — Воскресения Христова — а вычисляли Пасху по-разному. Одни, ориентируясь на солнечный календарь, прибавляли 14 дней ко дню весеннего равноденствия (22 марта) и праздновали Пасху в ближайшее воскресенье к получившемуся 6 апреля, а другие, следуя традиции, идущей от Тертуллиана и соответствующей другим древним источникам (трактат «О вычислении Пасхи», приписываемый свт. Киприану Карфагенскому и др.), считали, что Страдание Христово произошло в восьмые апрельские календы — т. е. 25 марта.

Соответственно, простым прибавлением к 6 апреля или 25 марта получали праздник Богоявления — Рождества и Крещения. Одни учителя Церкви (Климент Александрийский, Ориген, свт. Афанасий Великий) соотносили этот день именно с Крещением на Иордане, другие (свт. Епифаний Кипрский, прп. Ефрем Сирин) — с Рождеством.

Тема Рождества была центральной в празднике Богоявления, в особенности же считался важным мотив поклонения волхвов, как откровения Господа Иисуса Христа языческому миру.

Почему же более распространенная дата 6 января была разделена на две и зачем понадобилось выделение Рождества Христова в отдельный праздник 25 декабря?

Наиболее убедительной представляется точка зрения, согласно которой это произошло из апологетических соображений. Во-первых, в 70-80 годах IV века укрепились позиции православных против ариан.

Выделение отдельного праздника, посвященного по плоти рождению Господа Иисуса Христа, позволяло подчеркнуть единосущие Его Отцу.

Во-вторых, 25 декабря, на третий день после зимнего солнцестояния, в языческом мире отмечался «праздник непобедимого солнца». Торжество, сопровождавшееся обрядом возжигания огней, было настолько распространенным, что в нем принимали участие и христиане. Блаженный Августин призывал отмечать в этот день Рождество Христово, «не как неверные ради солнца, но ради Того, Кто сотворил это солнце».

До сих пор в Армянской церкви (нехалкидонской) отмечаются не Рождество и Крещение, а один праздник Богоявления — 6 января.

Когда мы будем праздновать Рождество в XXII веке?

Вопрос кажется забавным — ведь церковный календарь неизменен, а значит, мы должны будем праздновать Рождество в тот же день, что и сейчас, то есть 25 декабря по юлианскому или 7 января по григорианскому календарю.

Между тем, юлианский, то есть церковный, или старостильный, календарь не меняется, а вот григорианский, то есть «гражданский», или «новостильный» изменяется по правилам, согласно которым разрыв между старым и новым стилем будет постепенно увеличиваться.

Мы привыкли к тому, что високосными являются те годы, которые делятся на четыре. Но это правило действует только для юлианского календаря. Для «гражданского» григорианского, правила високосных годов следующие:

-если порядковый номер года не оканчивается двумя нулями и делится без остатка на 4, то год високосный;
-если порядковый номер года оканчивается двумя нулями и число сотен в порядковом номере года делится без остатка на 4, то год високосный, а если не делится, то — простой.

Таким образом, 1900 год — простой, 2000 — високосный, 2100 — простой. Следовательно, с 1 марта 2100 года разрыв между юлианским и григорианским календарем увеличится еще на один день, и с 2101 года Рождество будет отмечаться 8 января по новому стилю, что станет соответствовать 25 декабря по старому.

Разумеется, сместятся и все остальные непереходящие праздники.

Как ни странно, Православные Церкви, живущие по старому стилю, могут оказаться перед серьезной проблемой — уже сейчас есть люди даже из числа священников, которые уверены, что именно это смещение является нарушением литургической традиции и категорически недопустимо. Конечно, здравомыслящие люди разберутся с проблемой сложения в пределах одной единицы, но психологический дискомфорт обеспечен даже им — ведь в обычной жизни мы ориентируемся на гражданский календарь.

 

С РОЖДЕСТВОМ ХРИСТОВЫМ ВАС ДОРОГИЕ ДРУЗЬЯ!

ВОЗЬМИ СВОИ ПОДАРОЧНЫЕ 30$ СЕЙЧАС здесь ===>>>
https://franshizaclub.com/AleSaintPT/invite

Небесный свет – на земле

0

Небесный свет – на земле

Во имя Отца и Сына и Святого Духа,

В такую же обыкновенную ночь, как сегодняшняя ночь, около двух тысяч лет назад Бог стал человеком. Заметила это чудо только Матерь Дева, Иосиф Обручник; возвестили это чудо Ангелы Господни людям простого сердца: пастухам, которые ночью стерегли свои стада; да еще узнали об этой тайне люди, глубоко проникшие в тайны природы, познавшие что небо и земля могут сказать о вечности. Никто другой не заметил, что всё изменилось в творении, что блеснула на землю искра небесного света.

Господь говорит, что свет светит во тьме, и что эта тьма и не приемлет его и не может задушить. Итак, воссиял небесный свет для нас на земле, Бог стал человеком, и судь­ба нашей земли переменилась глубочайшим образом. Уже нет разделения между земным в небесным; Бог вошел не только в человеческую судьбу, но и во всю нашу человеческую историю; Он облекся плотию и соединился с самым веществом сотворенного мира. И теперь всё, что есть во вселенной – и человеческая судьба, и становление мира, и до последнего предела нашего необъятного мира, необъятной и непостигнутой еще Вселенной – всё каким-то таинственным образом сое­динено родством с Живым Богом.

Мир уже действительно не тот, которым он был до этого раньше, сотворенный державным творческим словом Божиим: он стоял лицом к лицу пред своим Творцом, призываемый и становящийся; на него воздействовал Бог; но все-таки между Богом и миром было какое-то непости­жимое расстояние. Теперь это расстояние исчезло, Бог остается Богом непостижимым, дивным, бездонно глубоким, а вместе с тем Он нам родной – и не только нам, но и всему, что есть во Вселенной.

В рождении Господнем Бог входит в мир, облекается в его ткань, в его плоть, в его материальное существо. А в Вознесении Господнем этот мир уносится Им с плотью Его в глубины Самого Бога. Бог и мир теперь таинственно соединены. Можно почти что сказать, что мир уже вошел в Божественную вечность, а Бог приобрел временную и трагическую судьбу – и в этом мире Христос жил и проповедовал.

Многие сейчас забыли о Христе, многие отвернулись и восстали против Него. И однако все без исключения, верую­щие и неверующие, и отрицающие Бога и борющиеся с Ним, ничем не живут, кроме евангельской проповеди о том, что призвание человека бесконечно велико, о том, что достоинство человека равно только достоинству Божию.

Мы, верующие, выражаем это словами Писания: что человек призван стать причастником Сына, самой Божест­венной природы во Христе, стать Единородным Сыном Божиим; а другие говорят о том, как дивен человек и как бес­конечно много он может достигнуть, чем он может стать… Но это слово о человеке было неизвестно древнему миру, миру мудрецов древности: это слово о человеке стало реально­стью, вошло в мысль и опыт людской Христом и Его пропове­дью.

И вот почему Христос с такой спокойной уверенностью нам говорил о том, что мы, знающие Божии пу­ти, призваны быть как дрожжи, брошенные в тесто, заквасить весь мир, чтобы из бесквасного, мертвого он стал жи­вым, трепетным, непостижимо иным и непостижимо родным Самому Богу — и это совершается. Совершается словом пропове­ди евангельской и совершается и среди тех, которые давно её забыли или её отвергли, потому что ничто кроме этой проповеди не родило того человеческого сознания, которым сейчас живут все.

Апостол Павел нашел в Афинах жертвенник, посвященный неизвестному Богу. Нельзя ли нам, христианам, сказать, что этот неизвестный Бог – человек; но что только МЫ знаем, как высоко, как непостижимо его призвание, и что те, которые не верят в Бога и думают, что верят в человека, они унижают его бесконечно, они делают его малым, они его суживают до пределов этой нашей земли, или расширяют его в пространстве “до небес”.

А мы знаем, что глубина человеческая может вст­ретиться только с глубинами Божиими. Только мы, христиане -потому что мы верим, что Бог стал человеком, и уверены, что человек призван быть Богом по приобщению – только мы верим в человека в полной, победоносной мере, и поэтому во всем ми­ре будем проповедовать достоинство человека, мера которого – Воплощённый Бог Христос. Будем проповедовать это не словом, а тем, как мы относимся к человеку. Явим миру, что значит наша вера в Воплощение, наша вера в этого Бога, таинственно­го, Который стал человекам и указал меру нашу. “Слава в выш­них Богу, и на земли мир, в человецах благоволение!” – вот, что мы должны проповедовать: не только узкую, бедную, обезбоженную Вселенную, которая этим обесчеловечивается, но Все­ленную, разверзающуюся до беспредельности Божественной, в которой человек только тогда делается человеком, когда он ве­рит, что он поистине призван быть Богом.

Аминь.

День Казанской иконы Божией Матери

0

День Казанской иконы Божией Матери

Праздник Казанской иконы Божией Матери в 2015 году

Праздник Казанской иконы Божией Матери в 2015 году

Четвертого ноября верующие по традиции поклонятся Казанской иконе Божией матери — великой покровительнице и заступнице русского народа, даровавшей ему защиту в самые горькие моменты истории. В этот день люди вспоминают одно из главных чудес, сотворенных святым образом: помощь в избавлении от иноземного вторжения, грозившего гибелью русской земле и православной вере.

История обретения Казанской иконы Божией матери

Обретение иконы произошло в XVI веке. Иван Грозный захватил Казанское ханство, и множество русских людей освободились от плена, а мусульмане и идолопоклонники, населявшие захваченную территорию, начали обращаться к светлой христовой вере. Но спустя двадцать семь лет, в 1579 году, в городе вспыхнул страшный пожар: Казань была опустошена, часть белокаменного Казанского кремля — полностью уничтожена. Люди находились в отчаянии — многие начали сомневаться в православной вере, а иноверцы, еще не перешедшие в христианство, злорадствовали.

В это самое время и случилось чудо обретения иконы. Девятилетней купеческой дочери, Матроне, во сне явилась Богородица. Небесная царица открыла девочке, что под пепелищем, оставшимся от их семейного гнезда, находится чудотворный образ, сокрытый христианами в земле еще во времена татарского владычества.

Мать Матроны отвела девочку к митрополиту, и та рассказала о чудесном видении. Священники, монахи, жители города отправилось к развалинам, оставшимся от купеческого дома, и начались поиски иконы. Несмотря на то, что рыли именно в том месте, на которое указала Матрона, найти образ никак не удавалось. Тогда девочка начала копать самостоятельно — и народу была явлена икона, которой ни время, ни пожар не причинили никакого вреда.

Этот день положил начало множеству чудес, явленных иконой. Первое чудо произошло сразу же после обретения образа: двое слепых прозрели.

Праздник Казанской иконы 4 ноября

Праздник был установлен в честь освобождения Москвы от польской интервенции в 1612 году. Это было Смутное время: Россия подверглась вторжению польских интервентов, которые преследовали цель посадить на престол своего ставленника, человека иного вероисповедания. Москва была захвачена, процветал разбой и грабеж, а русские люди прощались с надеждами на избавление от иноземцев. Московский патриарх Ермоген, брошенный в темницу, возносил молитвы Пречистой Деве, прося ее о защите и помощи. Даже в заточении он находил способ передать свои духовные наставления русским воинам, укрепить их силу духа и веру. Для борьбы с захватчиками было создано ополчение Кузьмы Минина и Дмитрия Пожарского.

У князя Дмитрия была копия иконы Казанской Божьей Матери, с ней воинство и подошло к осажденной Москве. Перед штурмом воины три дня возносили молитвы Богородице. Победа была одержана в течение трех дней, и в день, когда поляки окончательно были выбиты из Москвы, войско совершило крестный ход с чудотворным образом. В память о чудесном освобождении от иноверцев 4 ноября было установлено празднование Казанской иконы Божией Матери.

И по сей день православные верующие обращаются к святому образу, вознося перед ним молитвы о защите и исцелении. В храмах в этот праздник проходит торжественная служба, в ходе которой прославляются сотворенные иконой чудеса и воздается благодарность за чудесное избавление.

Тот, кто страдает физическим или душевным недугом, в этот день молитБогоматерь о выздоровлении, ведь первое чудо, сотворенное Казанской иконой — исцеление от слепоты. Люди просят у нее помощи в преодолении череды жизненных трудностей, молятся о прощении грехов.

Посещение службы в праздник Казанской иконы способствует преодолению семейных проблем. Люди издавна молятся Казанской Богоматери об сохранении семейного счастья. Традиционно этой иконой благословляют новобрачных на крепкий и счастливый союз.

Краткое изложение Православного учения о посмертной судьбе души

0

Краткое изложение Православного учения о посмертной судьбе души

Перепечатано с Православие.Ru

Архиепископ Иоанн (Максимович)
«Жизнь после смерти»

Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века.

(Никейский символ веры)

Безграничным и безуспешным было бы наше горе по умирающим близким, если бы Господь не дал нам вечную жизнь. Жизнь наша была бы бесцельна, если бы она оканчивалась смертью. Какая польза была бы тогда от добродетели и добрых дел? Тогда были бы правы говорящие: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем». Но человек создан для бессмертия, и Христос Своим воскресением открыл врата Царства Небесного, вечного блаженства для тех, кто верил в Него и жил праведно. Наша земная жизнь – это приготовление к будущей жизни, а это приготовление завершается смертью. Человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр. IX, 27). Тогда человек оставляет все свои земные попечения; тело его распадается, чтобы вновь восстать при Общем Воскресении.

Но душа его продолжает жить, не прекращая своего существования ни на одно мгновение. Многими явлениями мертвых нам дано было знать частично, что случается с душой, когда она покидает тело. Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовное.

Обращаясь в письме к своей умирающей сестре, епископ Феофан Затворник пишет: «Ведь ты не умрешь. Тело твое умрет, а ты перейдешь в другой мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая» («Душеполезное чтение», август 1894).

После смерти душа жива, и чувства ее обострены, а не ослаблены. Св. Амвросий Медиоланский учит: «Поскольку душа продолжает жить после смерти, остается добро, которое не теряется со смертью, но возрастает. Душа не удерживается никакими препятствиями, ставимыми смертью, но более деятельна, потому что действует в своей собственной сфере без всякой связи с телом, которое ей, скорее, бремя, чем польза» (св. Амвросий «Смерть как благо»).

Преп. авва Дорофей суммирует учение ранних отцов по этому вопросу: «Ибо души помнят все, что было здесь, как говорят отцы, и слова, и дела, и мысли, и ничего из этого не могут забыть тогда. А сказано в псалме: В той день погибнут вся помышления его (Пс. 145, 4); это говорится о помышлениях века сего, т. е. о строении, имуществе, родителях, детях и всяком деянии и поучении. Все сие о том, как душа выходит из тела, погибает… А что она сделала относительно добродетели или страсти, все то помнит и ничего из этого для нее не погибает… И ничего, как я сказал, не забывает душа из того, что сделала в этом мире, но все помнит по выходе из тела, и притом лучше и яснее, как освободившаяся от земного сего тела» (авва Дорофей. Поучение 12).

Великий подвижник V века преп. Иоанн Кассиан ясно формулирует активное состояние души после смерти в ответе еретикам, верившим в то, что душа после смерти бессознательна: «Души после разлучения с телом бывают не праздны, не остаются без всякого чувства; это доказывает евангельская притча о богатом и Лазаре (Лук. XVI, 19—31)… Души умерших не только не лишаются своих чувств, но не теряют и расположений своих, т. е. надежды и страха, радости и скорби, и нечто из того, чего ожидают себе на всеобщем суде, они начинают уже предвкушать… они еще живее становятся и ревностнее прилепляются к прославлению Бога. И действительно, если, рассмотрев свидетельства Священного Писания о природе самой души по мере нашего смысла, несколько порассудим, то не будет ли, не говорю, крайней глупостию, но безумием – хоть слегка подозревать, что драгоценнейшая часть человека (т. е. душа), в которой, по блаженному апостолу, заключается образ Божий и подобие (1 Кор. XI, 7; Кол. III, 10), по отложении этой дебелости телесной, в которой она находится в настоящей жизни, будто становится бесчувственною – та, которая содержит в себе всякую силу разума, своим причастием даже немое и бесчувственное вещество плоти делает чувствительным? Отсюда следует, и свойство самого разума требует того, чтобы дух по сложении этой плотской дебелости, которая ныне ослабляется, свои разумные силы привел в лучшее состояние, восстановил их более чистыми и более тонкими, а не лишился их».

Современные «посмертные» опыты сделали людей потрясающе осведомленными о сознательности души после смерти, о большей остроте и быстроте ее умственных способностей. Но самой по себе этой осведомленности недостаточно, чтобы защитить находящегося в таком состоянии от проявлений внетелесной сферы; следует владеть ВСЕМ христианским учением по этому вопросу.

Начало духовного видения

Часто это духовное видение начинается у умирающих еще до смерти, и все еще видя окружающих и даже беседуя с ними, они видят то, чего не видят другие.

Этот опыт умирающих наблюдался в течение веков, и сегодня подобные случаи с умирающими – не новость. Однако, здесь следует повторить сказанное выше – в гл. 1, ч. 2: только в благодатных посещениях праведных, когда появляются святые и Ангелы, мы можем быть уверены, что это явились действительно существа из другого мира. В обычных же случаях, когда умирающий начинает видеть почивших друзей и родственников, это может быть лишь естественное знакомство с невидимым миром, в который он должен войти; подлинная же природа образов почивших, появляющихся в этот момент, известна, возможно, одному лишь Богу, – и нам нет нужды вникать в это.

Ясно, что Бог дает этот опыт как наиболее очевидный способ сообщить умирающему, что потусторонний мир не есть совсем незнакомое место, что жизнь там также характеризуется любовью, которую человек питает к своим близким. Преосвященный Феофан трогательно излагает эту мысль в словах, обращенных к умирающей сестре: «Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им и наши передай приветы, – и проси попещись о нас. Тебя окружают твои дети с своими радостными приветами. Там лучше тебе будет, чем здесь».

Встреча с духами

Но по выходе из тела душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она тянется к тем, которые ближе ей по духу, и, если находясь в теле, она была под влиянием некоторых из них, то она останется зависимой от них и по выходе из тела, какими бы отвратительными они ни оказались при встрече.

Здесь нам снова серьезно напоминают, что потусторонний мир, хотя и не будет совершенно чужим для нас, но не окажется просто приятной встречей с любимыми «на курорте» счастья, а будет духовным столкновением, которое испытывает расположение нашей души во время жизни – склонялась ли она больше кАнгелам и святым через добродетельную жизнь и повиновением заповедям Божиим или же, путем нерадения и неверия, сделала себя более годной для общества падших духов. Преосвященный Феофан Затворник хорошо сказал (см. выше конец гл. VI), что даже испытание на воздушных мытарствах может оказаться, скорее, испытанием искушениями, чем обвинением.

Хотя сам факт суда в загробной жизни стоит вне всякого сомнения – как Частного Суда сразу по смерти, так иСтрашного Суда в конце света, – внешний приговор Божий будет только ответом на внутрреннее расположение, которое душа создала в себе по отношению к Богу и духовным существам.

Первые два дня после смерти

В течение первых двух дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые ей дороги, но на третий день она перемещается в иные сферы.

Здесь архиепископ Иоанн просто повторяет учение, известное Церкви с IV века. Предание сообщает, чтоАнгел, сопровождавший в пустыне преп. Макария Александрийского, сказал, объясняя церковное поминовение умерших на третий день по смерти: «Когда в третий день бывает в церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где она хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда возле дома, в котором разлучалась с телом, иногда возле гроба, в который положено тело; и таким образом проводит два дня, как птица, ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий день же Тот, Кто воскрес из мертвых, повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих» («Слова св. Макария Александрийского о исходе душ праведных и грешных», «Христ. чтение», август 1831).

В православном чине погребения усопших преп. Иоанн Дамаскин ярко описывает состояние души, расставшейся с телом, но все еще находящейся на земле, бессильной общаться с любимыми, которых она может видеть: «Увы мне, яковый подвиг имать душа, разлучающаяся от телесе! Увы, тогда колико слезит, и несть помилуяй ю! ко Ангелам очи возводящи, бездельно молится: к человекам руце простирающи, не имать помогающаго. Тем же, возлюблении мои братие, помысливше нашу краткую жизнь, преставленному упокоения от Христа просим, и душам нашим велию милость» (Последование погребения мирских человек, стихира самогласна, глас 2).

В письме к мужу упоминавшейся выше своей умирающей сестры св. Феофан пишет: «Ведь сестра-то сама не умрет; тело умирает, а лице умирающего остается. Переходит только в другие порядки жизни. В теле, лежащем под святыми и потом выносимом, ее нет, и в могилу ее не прячут. Она в другом месте. Так же жива, как теперь. В первые часы и дни она будет около вас. – И только не проговорит, – да увидеть ее нельзя, а то тут… Поимейте сие в мысли. Мы, остающиеся, плачем об отшедших, а им сразу легче: то состояние отрадное. Те, кои обмирали и потом вводимы были в тело, находили его очень неудобным жильем. То же будет чувствовать и сестра. Ей там лучше, а мы убиваемся, будто с нею беда какая случилась. Она смотрит и, верно, дивится тому («Душеполезное чтение», август 1894).

Следует иметь в виду, что это описание первых двух дней после смерти дает общее правило, которое ни в коем случае не охватывает всех ситуаций. Действительно, большинство процитированных в этой книге отрывков из православной литературы не подходит под это правило, – и по вполне очевидному соображению: святые, которые совсем не привязывались к мирским вещам, жили в непрестанном ожидании перехода в иной мир, не влекутся даже и к местам, где они творили добрые дела, но сразу же начинают свое восхождение на небо. Другие же, подобно К. Икскулю, начинают свое восхождение ранее двух дней по особому соизволению Божия Провидения. С другой стороны, все современные «посмертные» опыты, как бы они не были фрагментарны, не подходят под это правило: внетелесное состояние есть лишь начало первого периода бесплотного странствия души к местам ее земных привязанностей, но никто из этих людей не пробыл в состоянии смерти достаточно долго, чтобы даже встретить двух Ангелов, которые должны сопровождать их.

Некоторые критики православного учения о посмертной жизни находят, что подобные отклонения от общего правила «посмертного» опыта являются доказательствами противоречий в православном учении, но такие критики понимают все слишком буквально. Описание первых двух дней (а также и последующих) ни в коем случае не является какой-то догмой; это просто модель, которая лишь формулирует самый общий порядок «посмертного» опыта души. Многие случаи как в православной литературе, так и в рассказах о современных опытах, где мертвые мгновенно являлись живым в первый день или два после смерти (иногда во сне), служат примерами истинности того, что душа действительно остается вблизи земли на некоторое короткое время. (Подлинные явления мертвых после этого краткого периода свободы души куда более редки и всегда бывают по Божьему Произволению с какой-то особой целью, а не по чьей-то собственной воле. Но к третьему дню, а часто и раньше, этот период подходит к концу.)

В это время (на третий день) душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же они ее и вовлекли. Согласно различным откровениям, существует двадцать таких препятствий, так называемых «мытарств«, на каждом из которых истязуется тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее. И только успешно пройдя все их, может душа продолжить свой путь, не будучи немедленно ввергнутой в геенну. Как ужасны эти бесы и мытарства, можно видеть из того факта, что Сама Матерь Божия, когда Архангел Гавриил сообщил Ей о приближении смерти, молила Сына Своего избавить душу Ее от этих бесов, и в ответ на Ее молитвы Сам Господь Иисус Христос явился с Небес принять душу Пречистой Своей Матери и отвести Ее на Небеса. (Это зримо изображено на традиционной православной иконе Успения.) Воистину ужасен третий день для души усопшего, и по этой причине ей особенно нужны молитвы.

В книге «Душа после смерти» приведен ряд святоотеческих и агиографических текстов о мытарствах, и нет нужды добавлять здесь еще что-либо. Однако и здесь мы можем отметить, что описания мытарствсоответствуют модели истязаний, которым подвергается душа после смерти, а индивидуальный опыт может значительно отличаться. Малозначительные подробности типа числа мытарств, конечно, второстепенны в сравнении с главным фактом, что душа действительно вскоре после смерти подвергается суду (Частный Суд), где подводится итог той «невидимой брани», которую она вела (или не вела) на земле против падших духов.

Продолжая письмо мужу умирающей сестры, епископ Феофан Затворник пишет: «У отшедших скоро начинается подвиг перехода через мытарства. Там нужна ей помощь! – Станьте тогда в этой мысли, и вы услышите вопль ее к вам: «Помогите!» – Вот на что вам надлежит устремить все внимание и всю любовь к ней. Я думаю – самое действительно засвидетельствование любви будет – если с минуты отхода души, вы, оставя хлопоты о теле другим, сами отстранитесь и, уединясь, где можно, погрузитесь в молитву о ней в новом ее состоянии, о ее неожиданных нуждах. Начав так, будьте в непрестанном вопле к Богу – ей о помощи, в продолжении шести недель – да и далее. В сказании Феодоры – мешец, из которого Ангелы брали, чтобы отделываться от мытарей, – это были молитвы ее старца. То же будет и ваши молитвы… Не забудьте так сделать… Се и любовь!»

Критики православного учения часто неправильно понимают тот «мешок золота», из которого на мытарствахАнгелы «платили за долги» блаженной Феодоры; иногда его ошибочно сравнивают с латинским понятием «сверхдолжных заслуг» святых. И здесь также такие критики слишком буквально читают православные тексты. Здесь имеется в виду не что иное, как молитвы об усопших Церкви, в частности, молитвы святого и духовного отца. Форма, в которой это описывается, – вряд ли есть даже необходимость говорить об этом – метафорическая.

Православная Церковь считает учение о мытарствах таким важным, что упоминает о них во многих богослужениях (см. некоторые цитаты в главе о мытарствах). В частности, Церковь особо излагает это учение всем своим умирающим чадам. В «Каноне на исход души», читаемом священником у одра умирающего члена Церкви, есть следующие тропари:

«Воздушнаго князя насильника, мучителя, страшных путей стоятеля и напраснаго сих словоиспытателя, сподоби мя прейти невозбранно отходяща от земли» (песнь 4).

«Святых Ангел священным и честным рукам преложи мя, Владычице, яко да тех крилы покрывся, не вижу бесчестнаго и смраднаго и мрачнаго бесов образа» (песнь 6).

«Рождшая Господа Вседержителя, горьких мытарств начальника миродержца отжени далече от мене, внегда скончатися хощу, да Тя во веки славлю, Святая Богородице» (песнь 8).

Так умирающий православный христианин приготовляется словами Церкви к предстоящим испытаниям.

Сорок дней

Затем, успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, душа на протяжении еще 37 дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскресения мертвых.

Конечно, нет ничего странного в том, что, пройдя мытарства и покончив навсегда с земным, душа должна познакомиться с настоящим потусторонним миром, в одной части которого она будет пребывать вечно. Согласно откровению Ангела преп. Макарию Александрийскому, особое церковное поминовение усопших на девятый день после смерти (помимо общего символизма девяти чинов ангельских) связано с тем, что до сего времени душе показывали красоты рая и только после этого, в течение остальной части сорокадневного периода ей показывают мучения и ужасы ада, прежде чем на сороковой день ей будет назначено место, где она будет ожидать воскресения мертвых и Страшного Суда. И здесь также эти числа дают общее правило или модель послесмертной реальности и, несомненно, не все умершие завершают свой путь согласно этому правилу. Мы знаем, что Феодора действительно завершила свое посещение ада именно на сороковой – по земным меркам времени – день.

Состояние души до Страшного Суда

Некоторые души спустя сорок дней оказываются в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие – в страхе вечных мучений, которые полностью начнутся после Страшного Суда. До этого все же возможны изменения в состоянии душ, особенно благодаря принесению за них Бескровной Жертвы (поминовение на Литургии) и других молитв.

Учение Церкви о состоянии душ на Небе и в аду до Страшного Суда более подробно изложено в словах св. Марка Эфесского.

Польза молитвы, как общественной, так и частной, о душах, находящихся в аду, описана в житиях святых подвижников и в святоотеческих писаниях.

В житии мученицы Перпетуи (III век), например, судьба ее брата была открыта ей в образе наполненного водой водоема, который был расположен так высоко, что он не мог дотянуться до него из того грязного, невыносимо жаркого места, куда он был заключен. Благодаря ее усердной молитве на протяжении целого дня и ночи, он смог дотянуться до водоема, и она увидела его в светлом месте. Из этого она поняла, что он избавлен от наказания («Жития святых», 1 февраля).

Подобных случаев много в житиях православных святых и подвижников. Если кто-то склонен к излишнему буквализму в отношении этих видений, то следует, наверное, сказать, что конечно, формы, которые принимают эти видения (обычно во сне), – не обязательно «фотографии» того, в каком положении находится душа в ином мире, но, скорее, образы, передающие духовную правду об улучшении состояния души по молитвам оставшихся на земле.

Молитва об усопших

Как важно поминовение на Литургии, можно видеть из следующих случаев. Еще до прославления святого Феодосия Черниговского (1896), иеромонах (знаменитый старец Алексий из Голосеевского скита Киево-Печерской Лавры, умерший в 1916 г.), переоблачавший мощи, устал, сидя у мощей, задремал и увидел перед собой Святого, который сказал ему: «Спасибо тебе за труд для меня. Прошу также тебя, когда будешь служить Литургию, упомянуть моих родителей»; и он дал их имена (иерей Никита и Мария). До видения эти имена были неизвестны. Спустя несколько лет после канонизации в монастыре, где св. Феодосий был игуменом, был найден его собственный помянник, который подтвердил эти имена, подтвердил истинность видения. «Как можешь ты, святителю, просить моих молитв, когда сам ты стоишь перед Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?» – спросил иеромонах. – «Да, это верно, – ответил св. Феодосий, – но приношение на Литургии сильнее моих молитв».

Поэтому панихида и домашняя молитва об усопших полезны, как и добрые дела, творимые в их воспоминаниемилостыня или пожертвование на Церковь. Но особенно полезно им поминовение на Божественной Литургии. Было много явлений мертвых и других событий, подтверждающих, как полезно поминовение усопших. Многие, умершиев покаянии, но не сумевшие явить его при жизни, были освобождены от мучений и получили упокоение. В Церкви постоянно возносятся молитвы об упокоении усопших, а в коленопреклоненной молитве на вечерне в день Сошествия Святого Духа имеется особое прошение «о иже в аде держимых».

Св. Григорий Великий, отвечая в своих «Собеседованиях» на вопрос, «есть ли нечто такое, что могло бы быть полезно душам после смерти«, учит: «Святое жертвоприношение Христа, нашей спасительной Жертвы, доставляет большую пользу душам даже после смерти при условии, что грехи их могут быть прощены в будущей жизни. Поэтому души усопших иногда просят, чтобы о них была отслужена Литургия… Естественно, надежнее самим при жизни делать то, что, как мы надеемся, другие будут делать о нас после смерти. Лучше совершить исход свободным, чем искать свободы, оказавшись в цепях. Поэтому мы должны от всего сердца презирать этот мир, как если бы его слава уже прошла, и ежедневно приносить Богу жертву наших слез, когда мы приносим в жертву Его священную Плоть и Кровь. Только эта жертва имеет силу спасать душу от вечной смерти, ибо она таинственно представляет нам смерть Единородного Сына» (IV; 57, 60).

Св. Григорий приводит несколько примеров явления умерших живым с просьбой отслужить Литургию об их упокоении или благодарящих за это; однажды также один пленный, которого жена считала умершим и по ком она в определенные дни заказывала Литургию, вернулся из плена и рассказал ей, как его в некоторые дни освобождали от цепей – именно в те дни, когда за него совершалась Литургия (IV; 57, 59).

Протестанты обычно считают, что церковные молитвы за усопших несовместимы с необходимостью обрести спасение в первую очередь в этой жизни: «Если ты можешь быть спасен Церковью после смерти, тогда зачем утруждать себя борьбой или искать веру в этой жизни? Будем есть, пить и веселиться»… Конечно, никто из придерживающихся таких взглядов никогда не достигал спасения по церковным молитвам, и очевидно, что такой аргумент является весьма поверхностным и даже лицемерным. Молитва Церкви не может спасти того, кто не хочет спасения или кто никогда сам при жизни не приложил для этого никаких усилий. В известном смысле можно сказать, что молитва Церкви или отдельных христиан об усопшем есть еще один результат жизни этого человека: о нем бы не молились, если бы за свою жизнь он не сделал ничего такого, что могло бы вдохновить такую молитву после его смерти.

Св. Марк Эфесский также обсуждает вопрос о церковной молитве за умерших и облегчении, которое она им доставляет, приводя в качестве примера молитву св. Григория Двоеслова о римском императоре Траяне – молитву, вдохновленную добрым делом этого языческого императора.

Что мы можем сделать для умерших?

Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них и в особенности поминовением на Литургии, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих».

Ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Это им всегда необходимо, особенно в те сорок дней, когда душа умершего следует по пути к вечным селениям. Тело тогда ничего не чувствует: оно не видит собравшихся близких, не обоняет запаха цветов, не слышит надгробных речей. Но душа чувствует молитвы, приносимые за нее, благодарна тем, кто их возносит, и духовно близка к ним.

О, родные и близкие покойных! Делайте для них то, что нужно и что в ваших силах, используйте свои деньги не на внешнее украшение гроба и могилы, а на то, чтобы помочь нуждающимся, в память своих умерших близких, на Церкви, где за них возносятся молитвы. Будьте милосердны к усопшим, позаботьтесь об их душе. Тот же путь лежит и перед вами, и как нам тогда захочется, чтобы нас поминали в молитве! Будем же и сами милостивы к усопшим.

Как только кто умер, немедленно зовите священника или сообщите ему, чтобы он мог прочитать «Молитвы на исход души», которые положено читать над всеми православными христианами после их смерти. Постарайтесь, по мере возможности, чтобы отпевание было в церкви и чтобы над усопшим до отпевания читалась Псалтирь. Отпевание не должно быть тщательно обставленным, но совершенно необходимо, чтобы оно было полным, без сокращения; думайте тогда не о своем удобстве, но об умершем, с которым вы навеки расстаетесь. Если в церквиодновременно несколько покойников, не отказывайтесь, если вам предложат, чтобы отпевание было общим для всех. Лучше, чтобы отпевание было отслужено одновременно о двух или более усопших, когда молитва собравшихся близких будет более горячей, чем чтобы последовательно было отслужено несколько отпеваний и службы, из-за отсутствия времени и сил, были сокращены, потому что каждое слово молитвы об усопших подобно капле воды для жаждущего. Сразу же позаботьтесь о сорокоусте, т. е. ежедневном поминовении наЛитургии в течение сорока дней. Обычно в церквах, где служба совершается ежедневно, усопшие, которых так отпевали, поминаются сорок дней и более. Но если отпевание было в храме, где нет ежедневных служб, сами родственники должны позаботиться и заказать сорокоуст там, где есть ежедневная служба. Хорошо также послать пожертвование в память усопшего монастырям, а также в Иерусалим, где в святых местах возносится непрестанная молитва. Но сорокадневное поминование должно начаться сразу же по смерти, когда душе особенно нужна молитвенная помощь, и поэтому поминовение следует начать в ближайшем месте, где есть ежедневная служба.

Позаботимся же об ушедших в иной мир до нас, чтобы сделать для них все, что мы можем, помня, что блажени милостивии, яко тии помиловани будут (Мф. V, 7).

Однажды весь этот тленный мир придет к концу и наступит вечное Царство Небесное, где души искупленных, воссоединенные со своими воскресшими телами, бессмертные и нетленные, будут навеки пребывать со Христом. Тогда частичная радость и слава, которую даже ныне знают души на Небе, сменится полнотой радости нового творения, для которой был создан человек; но те, кто не принял спасения, принесенного на землю Христом, будут мучиться вечно – вместе с их воскресшими телами – в аду. В заключительной главе «Точного изложения православной веры» преп. Иоанн Дамаскин хорошо описывает это конечное состояние души после смерти:

«Верим же и в воскресение мертвых. Ибо оно истинно будет, будет воскресение мертвых. Но, говоря о воскресении, мы представляем себе воскресение тел. Ибо воскресение есть вторичное воздвижение упавшего; души же, будучи бессмертными, каким образом воскреснут? Ибо, если смерть определяют как отделение души от тела, то воскресение есть, конечно, вторичное соединение души и тела, и вторичное воздвижение разрешившегося и умершего живого существа. Итак, само тело, истлевающее и разрешающееся, оно само воскреснет нетленным. Ибо Тот, Кто в начале произвел его из праха земли, может снова воскресить его, после того, как оно опять, по изречению Творца, разрешилось и возвратилось назад в землю, из которого было взято…

Конечно, если только одна душа упражнялась в подвигах добродетели, то одна только она и будет увенчена. И если одна только она постоянно пребывала в удовольствиях, то по справедливости одна только она была бы и наказана. Но так как ни к добродетели, ни к пороку душа не стремилась отдельно от тела, то по справедливости то и другое вместе получат и воздаяние…

Итак, мы воскреснем, так как души опять соединятся с телами, делающимися бессмертными и совлекающими с себя тление, и явимся к страшному судейскому Христову седалищу; и диавол, и демоны его, и человек его, т. е. антихрист, и нечестивые люди, и грешники будут преданы в огнь вечный, не вещественный, каков огонь, находящийся у нас, но такой, о каком может знать Бог. А сотворшая благая, как солнце, воссияют вместе сАнгелами в жизни вечной, вместе с Господом нашим Иисусом Христом, всегда смотря на Него и будучи видимы Им, и наслаждаясь непрерывным проистекающим от Него веселием, прославляя Его со Отцем и Святым Духом в бесконечные веки веков. Аминь» (стр. 267—272).

Молитва из книги «Магическая сила разума» Джозефа Мэрфи

0

Молитва из книги «Магическая сила разума» Джозефа Мэрфи

«Дары Бога – мои дары. Я пользуюсь каждым моментом этого дня,
чтобы славить Господа. Со мной Божественная гармония, мир и изобилие. Божественная любовь исходит от меня, благословляя всех,
кто попадает в моё окружение. Божественная любовь исцеляет меня сейчас. Не убоюсь зла, потому что Бог со мною.
3720816_molitva (400x571, 114Kb)Я всегда окружен священным ореолом Божественной любви и силы.
Я утверждаю, чувствую, знаю и верю решительно и позитивно в то,
что чары Божественной любви и бдительности направляют,
исцеляют и заботятся обо всех членах моей семьи и о тех, кого я люблю.
Я прощаю каждого и искренне излучаю Божественную любовь,
мир и доброжелательность на всех людей, где бы они ни были.
В центре моего существа царит мир, это мир Бога.
В этой тишине я чувствую Его силу,
руководство и любовь Его Святого Присутствия.
Я Божественным образом направляем на всех путях моих.
Я есть чистое русло для Божественной любви, истины и красоты.
Я ощущаю, как через меня протекает Его река мира.
Я знаю, что все мои проблемы растворяются в разуме Бога.
Пути Бога – мои пути. Слова, которые я говорю, попадают туда,
куда я их посылаю. Я радуюсь и возношу благодарность, понимая,
что получу ответ на свою молитву. И это так.»

28 июля Кирик и Улита

0

28 июля Кирик и Улита Говорили, что в этот день солнце светит особенно ярко (Фото: djgis, Shutterstock) Дата по старому стилю: 15 июля В этот день отмечают память раннехристианских святых Кирика и Иулитты (в русской народной традиции — Улиты), пострадавших за веру во времена императора Диоклетиана (конец 3 – начало 4 века). Согласно житию, Иулитта была молодой вдовой знатного происхождения, а Кирик — ее сыном. Когда начались гонения на христиан, женщина, не желая отрекаться от веры, оставила свой дом и все имущество и, уйдя вместе с трехлетним сыном и двумя рабынями в другой город, начала жить как нищая странница. Однако однажды ее узнали и привели на суд к правителю. Там Иулитта подтвердила свою преданность христианской вере. У женщины отняли сына, а саму ее стали бить плетьми. Маленький Кирик, видя страдания матери, заплакал, а потом сказал, что и сам является христианином, и потребовал пустить его к матери. Правитель в гневе сбросил ребенка с каменного помоста. Саму же Иулитту сначала подвергли многочисленным пыткам, а затем обезглавили. Мощи Иулитты и Кирика были обретены при императоре Константине Великом; на них указала одна из рабынь, которые погребли тела мучеников. Интересно, что Кирика и Иулитту почитают в качестве своих покровителей старообрядцы. В русской народной традиции день Кирика и Улиты считался серединой лета. Говорили, что в этот день солнце светит особенно ярко. Это, кстати, связывали еще с одним святым, которого поминали в этот день, — Владимиром, Крестителем Руси. В русских былинах этого киевского князя величают не иначе как Владимир Красное Солнышко, признавая его огромные заслуги в укреплении государственности и распространении православия на Руси. Женщины праздновали день «Матушки Улиты», называли ее своей заступницей. Бабам полагалось как можно лучше отдохнуть. Тем более, что в поле в этот день лучше было не выходить: люди верили, что там гуляет нечистая сила. Говорили, что тот, кто не боится жать на Кирика и Улиту, может увидеть дурное предзнаменование (такие видения назывались «маньяками»), которое обязательно сбудется. Есть и логичное объяснение такому обычаю. На Кирика и Улиту часто шел сильный дождь, и в поле делать было просто нечего. «Кирики – всегда мокродырики», — подмечали крестьяне. Впрочем, день все равно старались проводить с пользой: приучали детей к домашнему труду, чтобы они становились опорой для своих матерей, как малолетний Кирик — для Иулитты. Именины в этот день

Источник: http://www.calend.ru/narodevent/6678/
© Calend.ru

День Крещения Руси

0

День Крещения Руси Ладога. Валаам

28 июля

День Крещения Руси
28 июля   Праздник в честь одной из главных вех в истории Руси — провозглашения христианства в качестве государственной религии в 988 году — был учрежден не так давно. 1 июня 2010 года президент России Дмитрий Медведев утвердил поправки в Федеральный закон «О днях воинской славы и памятных датах России». В списке памятных дат появился День Крещения Руси. С предложением придать этому историческому событию государственный статус выступила Русская православная церковь. А как звучит в Федеральном законе, утверждение данного праздника на государственном уровне - это «юридическое закрепление в качестве памятной даты важного исторического события, оказавшего значительное влияние на общественное, духовное и культурное развитие народов России и на укрепление российской государственности». Для праздника было выбрано 28 июля — в этот день отмечается память равноапостольного князя Владимира, известного также как Владимир Красное Солнышко. Владимир был внуком великой княгини Ольги, которая приняла крещение в Константинополе и старалась привить своему потомку любовь и уважение к христианской вере. 
Существует легенда о том, как Владимир выбирал для своего народа подходящую религию. Согласно преданию, князь сделал выбор в пользу православия под впечатлением от рассказов своих посланников, которых он отправил в Константинополь и которые вернулись, пораженные великолепием церковной службы. 
Картина Виктора Васнецова «Крещение Руси»

Картина Виктора Васнецова «Крещение Руси»
 Исторически Крещение Руси было обусловлено целым рядом причин. Во-первых, объединение земель требовало отказа от племенных богов и введения монотеистической религии по принципу «одно государство, один князь, один Бог». Во-вторых, весь европейский мир к тому времени принял христианство. И, в-третьих, приобщение к христианской культуре давало стране сильный стимул к развитию. Владимир способствовал распространению христианства на Руси, строил новые города и возводил в них церкви. Вслед за Киевом православие приняли и другие города. Однако Крещение Руси в действительности затянулось на несколько столетий — до тех пор, пока христианство окончательно не победило языческие верования. Сегодня этот праздник становится все более известным в нашей стране. В этот день проходят массовые культурные и благотворительные, богословские и просветительские мероприятия. Их основная цель — укрепить в общественном сознании представления о крещении Руси как об особой исторической дате в жизни славянских народов.

PS
В 983 году князь Владимир Святославич совершил удачный поход на ятвягов. В 987 году он захватил город Херсонес, принадлежавший в то время Византийской империи и, угрожая походом на Константинополь, потребовал руки царевны Анны, сестры византийских императоров-соправителей Василия и Константина. Последние условием брака поставили принятие Владимиром веры Христовой. Когда царевна Анна прибыла с духовенством в Херсонес, князь Владимир внезапно ослеп. Царевна предложила ему немедленно креститься, в надежде исцеления. Во время крещения князь прозрел. В духовном восторге он воскликнул: «Теперь я узрел Бога Истинного!». Некоторые из дружинников князя, пораженные этим чудом, также крестились. Во святом Крещении князь Владимир был наречен Василием в честь святого Василия Великого. Тогда же в Херсонесе совершилось его бракосочетание с царевной Анной. В качестве выкупа за жену князь возвратил Херсонес Византии, построив в нем храм во имя святого Иоанна Предтечи и Крестителя Господня. В Киев князь Владимир вернулся вместе с княгиней Анной, константинопольскими и херсонесскими священнослужителями, взяв с собой богослужебные книги, иконы, церковную утварь, а также святые мощи Климента, епископа Римского, и его ученика Фивы. Таким образом, упрочились династические и межгосударственные связи между Русью и Византией. По возвращении в Киев князь Владимир крестил 12 своих сыновей. Крестился и весь его дом, и многие бояре. Затем князь Владимир приступил к искоренению язычества на Руси и истреблению языческих идолов. Священнослужители, а также ранее крещеные княжичи и бояре обходили площади и дома киевлян и наставляли их в истинах Евангелия, обличали суетность и тщету идолопоклонства. После принятия христианства князь Владимир распорядился воздвигать христианские храмы в тех местах, где раньше стояли идолы.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/2105/
© Calend.ru

С Праздником Вас дорогие друзья!

Здоровья Вам и процветания!!! 1451512_1449644465262105_467115115_n

 С Вами Александр Нагорный

 

 

Благословен Господь Иисус Христос, который возлюбил новых людей Русскую землю и просветить её крещением святым[2].

В российской историографии Нового времени термин впервые употреблён В. Н. Татищевым («крещение славян и Руси»)[9] и Н. М. Карамзиным («крещение России»)[10]. Наряду с ним в литературе также использовались или используются иные термины (обозначения): «Просвещение Руси», «введение христианства», «вторая религиозная реформа Владимира» и др.

Предыстория

Прибытие в Киев епископа. ГравюраФ. А. Бруни, 1839.

Ряд авторов считает вполне установленным фактом[11][12][13], что князья Аскольд и Дир c «болярами» и некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа, посланного Константинопольским Патриархом Фотием I в начале или середине 860-х, вскоре после похода русов на Константинополь в 860 году[14], по другим источникам[15] — во времена Василия I (867—886) и патриарха Игнатия (867—877). Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси.

Крещение Ольги в Царьграде. Миниатюра из Радзивилловской летописи.

В. Г. Перов. «Первые христиане в Киеве». 1880. Картина иллюстрирует тайные встречи христиан в языческом Киеве.

Беседа Владимира с греческим философом о христианстве. Радзивилловская летопись.

«Крещение русов». Миниатюра из среднеболгарского перевода летописи Константина Манассия (Московский перепис от 1345 г. находится в Государственном историческом музее).

И. Е. Эггинк. «Великий князь Владимир выбирает веру». 1822.

Первым правителем Древнерусского государства, официально принявшимхристианство византийского обряда, стала княгиня Ольга[16] (по наиболее аргументированной версии, в 957, хотя предлагаются и другие даты). В 957 году Ольга с большим посольством нанесла официальный визит вКонстантинополь, известный по описанию придворных церемоний императором Константином Багрянородным в сочинении «Церемонии», причем её сопровождал священник Григорий[17]. Император именует Ольгу правителем (архонтиссой) Руси, имя её сына Святослава (в перечислении свиты указаны «люди Святослава») упоминается без титула. Ольга добивалась крещения и признания Византией Руси как равной христианской империи. При крещении она получила имя Елена. Однако, по мнению ряда историков, о союзе удалось договориться не сразу[18]. В 959 году Ольга приняла греческое посольство, но отказалась послать в помощь Византии войско. В том же году она отправила послов к германскому императоруОттону I с просьбой прислать епископов и священников и учредить церковь на Руси. Эта попытка сыграть на противоречиях между Византией и Германией оказалась успешной, Константинополь пошёл на уступки, заключив взаимовыгодный договор, а германское посольство во главе с епископом Адальбертом Магдебургским вернулось назад ни с чем, а некоторые из его участников были убиты. В 960 году в помощь грекам отправилось русское войско, воевавшее на Крите против арабов под руководством будущего императора Никифора Фоки[19][20].

Согласно В. Н. Татищеву (на основе спорной Иоакимовской летописи), симпатии к христианам и христианству проявлял киевский князь (972978 или 980) Ярополк Святославич, убитый варягами по приказу своего брата Владимира Святого.

Данные археологии подтверждают начало распространения христианства до официального акта крещения Руси. С середины Х века в погребениях знати встречаются первые нательные кресты[21]. Такие находки известны на могильниках ранних городов, дружинных центров и торгово-ремесленных поселений: в Киеве, Гнездово, Шестовице, Тимерево и др.[22] Также в некоторых захоронениях знати, совершенных в языческих некрополях Х века в специальных деревянных «камерах», углубленных в землю, найдены свечи, отражающие христианские элементы погребального обряда (Гнездово[23], Тимерево[24], Шестовица[25]).

Выбор веры Владимиром

Племенные культы не могли создать единую государственную религиозную систему, так как языческий пантеон не мог объединить верования всех племен Древней Руси.

Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер». В 986 году к князю Владимиру прибыли послы отволжских булгар, предложившие ему перейти в ислам. Когда они рассказали князю об обрядах, которые необходимо соблюдать, в том числе и о запрете на питье вина, Владимир ответил знаменитой фразой: «Руси есть веселие пити», после чего отверг предложение булгар.

После них в Киев прибыли немецкие миссионеры, посланные Ватиканом. Однако русский князь не захотел принять от них крещения.

Следующими были хазарские евреи, предлагавшие Владимиру принять иудаизм. В ответ на это он, зная что Хазария была разгромлена его отцомСвятославом, спросил, где их земля. Евреи были вынуждены признаться, что у них нет своей земли — Бог рассеял их по другим странам. Владимир отказался от иудаизма.

Затем на Русь прибыл византиец, которого русский летописец за мудрость назвал Философом. Он рассказал русскому князю о библейской истории и христианской вере. Однако Владимир ещё не принял окончательного решения и советовался со своими ближайшими боярами. Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, у немцев и у греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев они с восторгом сообщили князю: «Не ведали где мы есть — на небе или на земле». В итоге Владимир сделал выбор в пользу христианства по греческому обряду[26].

Крещение князя Владимира и киевлян

«Крещение князя Владимира». Фреска работы В. М. Васнецова в киевскомВладимирском соборе. Конец 1880-х.

Согласно «Повести временных лет», в 6496 году от сотворения мира (то есть приблизительно в 988 году н. э.)[27] киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви. После чего, в царствование императоров Василия II и Константина VIII Багрянородных, присланноеКонстантинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водахДнепра и (или) Почайны. Согласно русской летописи Повесть временных лет, князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву:

« Боже великий, сотворивый небо и землю! При́зри на новыя люди сия и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша Тя страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и Твою державу, побежю козни его! »

К. В. Лебедев. «Крещение киевлян».

Многие историки относят крещение самого Владимира к 987 году. По византийским и арабским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рукацаревны Анны, сестры Императоров Василия и Константина, — требование крайне унизительное для Ромейских василевсов. Тогда, в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира, который нарекается именем Василия — в честь своего восприемника императора Василия II; Владимир же «вдасть же за вено Корсунь греком царицы деля» (в вено за жену свою).

Из византийских хроник о «крещении Руси» в 988 году сообщают только «Аноним Бандури», в котором передаётся сюжет о выборе вер князем Владимиром, и «Ватиканская хроника»:

В году 6496 [988] был крещен Владимир, который крестил Росию[28].

Последнее сообщение, вероятно, — обратный перевод из «Повести временных лет»[28]. В целом, в византийской литературе событие 988 года осталось практически незамеченным, поскольку, по представлениям греков, обращение Руси произошло столетием раньше[29].

Первый русский по происхождению митрополит Киевский Иларион (XI век) так объясняет мотивы князя Владимира[30]:

<…> и въсиа разумъ въ сердци его, яко разумѣти суету идольскыи льсти и възыскати единого Бога, сътворьшааго всю тварь видимую и невидимую. Паче же слышано ему бѣ всегда о благовѣрьнии земли Гречьскѣ, христолюбиви же и сильнѣ вѣрою, како единого Бога въ Троици чтуть и кланяются, како въ них дѣются силы и чюдеса и знамениа, како церкви людии исполнены, како веси и гради благовѣрьни вси въ молитвах предстоять, вси Богови прѣстоять. И си слышавъ, въждела сердцемь, възгорѣ духомъ, яко быти ему христиану и земли его

Вверх